弘扬民族精神，传承文明礼仪

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弘扬民族精神，传承文明礼仪篇一：传承民族文化 弘扬民族精神

传承民族文化，弘扬民族精神

各位领导，校长，老师们：

大家早上好！我是来自义龙试验区雨樟镇交乐学校郝飞，我演讲的题目是：传承民族文化，弘扬民族精神。我在的学校位于雨樟镇东南面，距镇政府所在地5公里。交乐方圆几公里内居住着很多苗族、布依族村寨。那里有国家级文物保护单位的汉墓群，先后出土了8件一级文物，其中“抚琴俑”、“摇钱树”、“连枝灯”，曾参加了北京“中国文物精品展”。文化底蕴浓厚、人性纯朴、热情好客。

随着经济社会的发展和科学技术的进步，近年来，电脑、广播、电视等家用电器广泛进入农村，极大丰富了农村群众文化生活，由于这种改变，村民们茶余饭后的山歌对唱、舞蹈娱乐、捻线刺绣逐渐被看电视、上网等替代，纯朴的山歌、民族舞蹈逐渐被遗忘，被丢弃，从而使具有民族特色的民间传统优秀文化，随着农村文化生活的改变而失传。因此，拯救、保护和促进民族民间传统优秀文化的继承和发展，是非常重要的。

但是，如果没有人指导，整理，民间优秀的传统文化，它们就会被慢慢的遗忘，就像前几天雨樟镇镇政府举办的“魅力义龙，美丽之城”文艺汇演活动，村里面组织的参赛队伍是我们的学生，他们凭着自己的舞蹈天赋，自编、自演了他们民族的舞蹈，可是不是太规范，有穿高跟鞋去表演的，发型也是各式各样的，由于村里没有专业的人指导他们，我

想说的是，如果没有专业的指导，难道就让这些纯朴的民俗民风和如此优秀的传统文化渐渐消失吗？因此，我就叫我们学校的老师去指导他们。

在交乐除了民族的传统文化，还有古文化。在交乐村汉墓群里，出土了抚琴俑、摇钱树、连枝灯、带盖提梁铜壶、铜镜、铜车马、镇墓兽、陶鸡、陶灶、水田模型等10多件国家一级文物。其中在14号汉墓出土了一枚鎏金的“巴郡守丞”印。由此可见，交乐汉墓是考察汉代军事、政治、农耕、文化的重要处所，很多考古学者把交乐和古夜郎连系在一起。交乐汉墓时期虽晚于夜郎灭国约100年左右，在当时条件下，一个拥有如此先进的农耕技术、发达的古代文化，尤其是“巴郡守丞”印所表明的政治中心，没有三两百年是不能形成的，因此可以小心推测的是，在夜郎时代，这里便应当已是一个政治、经济、文化的中心，夜郎灭国后，经济、文化没有断裂，才有可能在东汉墓中保留下如此精美的文化。

学校是传承民族文化最好的载体，学校可以做的有：在宣传栏进行宣传，让学生都了解他们优秀的文化，编写成校本教材，让学生在学校课程上进行学习，录成视频资料保存等，学校可以组成校本教材领导小组，小组成员就需要深入农村对民族民间传统文化的内容、渊源、现状、分布、结构、表现形式等进行深入调查，掌握具体情况，再编写成乡土教材。

因此，这些我们都要对学生进行宣传，我认为不管是对学生的学习，还是人生都有很大的帮助，上历史课的时候可以说说身边的文化，考古学家就是通过出土的文物了解以前的历史的，教师如能对其有效开发和利用并运用到课堂教学实践，不仅能激活历史课堂活力，更能让学生感受到身边的历史。学生通过了解这些会想我们的祖先也有这么牛，从而增加学生的自信，有了自信才有好的人生观。

（我们开展的活动，宣传，学生的收获，心情，爱家乡） 中国民间传统文化是，是古老的，也是丰富的。我们应该为民间传统文化流传至今而感到自豪，也该为传承中华文化而献出自己的一份力。中国文化博大精深，今天所讲的只是其中的一小部分，但也正因为它的广博才让我们欣赏她，并由衷的热爱它。 作为一名边远山区学校的教育工作者，肩负着传承民族文化的使命，我也要呼吁同学们一起关注中国民间文化，将中华民族的文明继续传承下去，并且将让这颗璀璨的明珠发扬光大！

弘扬民族精神，传承文明礼仪篇二：弘扬民族精神_传承传统文化

弘扬民族精神 传承传统文化

今年(2008年）两会，以名人故居为代表的传统文化保护问题引起了与会代表的关注。名人故居承载着历史，承载着很多人文资源，是历史文明积淀的载体和象征，可是随着现代化进程、城市化步伐的加快以及外来文化的冲击，我国大批的故居、还有风情独特的古村落以及其他遗址正在遭到破坏，大批珍贵的无形文化遗产因各种原因失去传承。有关专家估计，如果现在还不采取有力措施去保护和抢救的话，20年以后，至少有一半民间传统文化将化为乌有。名人故居就是物质的史书，如果我们没有足够重视，不好好地保护，在不久的将来，很多将不复存在，那时再意识到故居、文化场所的重要性可就为时已晚了。

从我们对待名人故居的态度扩散到对待传统文化的态度，今天我主要讲三个问题：

一、为什么重视弘扬民族精神

1 民族精神：屹立世界、振兴中华的根基

一个国家，一个民族，之所以能屹立于世界民族之林，就是因为有独特的文化，民族文化是我们的根。

鲁迅先生说过一句名言：越是民族的东西越容易走向世界，越容易被世界所接受。最近刚开幕的2005年日本爱知世博会，中国馆就以典雅的中国传统与现代相结合、文化与科技相结合的风格吸引了大批的参观者，现在我们就来看看它的一些照型，感受一下传统与现代结合的美妙：

2005年日本爱知世博会中国馆主题：“自然、城市、和谐——生活的艺术”，也切合2010年上海世博会的主题：城市，让生活更美好。

中国馆的正面的墙壁上面有中国传统十二生肖图案，侧面的墙壁上是百家姓的浮雕。传统文化元素的运用突出了中国的特征。

中心展区的生命之树是模仿自然界水珠悠然溅起的优美姿态和植物叶脉舒展生长的形态，加以艺术化的提炼，利用中国古老而独特的宣纸制造工艺，结合现代影像投放技术而形成。营造出万物生机盎然、人与自然和谐共生的意境，形象地表达中国传统哲学“天人合一”的智慧。

中国礼品售卖厅，设计取自具有中国意象的植物——竹，以竹竿的造型围合而成。接待室的外观和内景都透露出中国传统的意境和韵味。

中国馆的设计自始至终渗透“天人合一”的思想精髓，“尊重自然、回归自然、天人合一”，这是中国传统的哲学思想，中国的文化就是以“天人合一”思想为主线，至今仍保持了强大的生命力。“天人合一”的意思是指：在人与社会的关系上，人的价值要在服从社会群体中去实现，在人与自然的关系上，强调人是自然界万物中的一种，需要服从自然。中国的这种传统文化中的“天人合一”的精神强调和谐意识，强化了人的民族意识和情感，强调了人的奉献精神。同学们可以细细地领悟“天人合一”的意境，如果你悟透了，作为自己思想的一部分，那你的实践离成功就不远了！

拥有五(转 载 于:wWw.HnnsCY.cOM 博文学习网:弘扬民族精神，传承文明礼仪)千多年悠久历史的中国，在人类文明漫长的发展过程中，创造了深邃的思想、先进的科学技术和灿烂的文化艺术。可以说，中国的传统文化不仅是中国人的精神根源，而且也是东亚大部分国家文化的归依。日本皇太子其乐融融的的长女取名：爱子，称号：敬宫，其“爱”和“敬”出典于中国古籍“四书五经”之一的《孟子·离娄章句下》中的“爱人者、人恒爱之，敬人者、人恒爱之”一句。可见中国传统文化的生命力和影响力。

中国的传统文化是现代中国人的精神血脉，几千年一脉相承至今，博大精深，这是我们立足的根。俄罗斯著名的文学评论家别林斯基曾说：“一个国家,如果没有民族性格,没有国民风貌,就不是生动活泼的有机体,而是机械的实验标

本。”我们为我们的文化而自豪。

可是在今天，我们的文化也面临挑战，整个世界的全球化已是一个不以人的意志为转移的客观历史进程。伴随着经济全球化，文化全球化也随之而来，它一方面为各民族文化互相沟通、互相交融提供了有利条件，另一方面也给了强势文化吞噬弱势文化、西方文化主宰世界文化以借口，对国家的文化主权和文化安全形成了挑战。我们的民族精神作为民族文化的核心和灵魂，弘扬民族精神就是应对这种文化全球化的战略选择，也是我们振兴中华的思想根基。

2 民族精神：民族团结、和谐融合的源泉

民族文化是一个民族精神情感的载体、民族特征的直接表现、民族凝聚力的所在。只有充分尊重传统文化，弘扬传统文化，这样才能更大范围地团结海内外同胞，求得华夏民族的最大共识，从而使中华民族永远立于世界民族之林。民族利益高于一切，这应该成为中华民族团结的前提。

我们中华文化一脉相承的精魂就是一个“和”字。“和”，和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合、和祥等。这种“和”的哲理，充分体现在道家的“无为”思想、儒家的“仁义”思想和佛家的“慈悲”精神之中；而最形象而生动的表述，就要算“太极图”了——阴阳鱼合抱，两条鱼的内边天衣无缝，外边为正圆，黑的鱼眼跑到白的上面去了，白的鱼眼跑到黑的上面去了，它揭示的是阴阳对立而又互补的原理，即阴中有阳，阳中有阴。从哲学上讲三层意思：第一，任何一个事物都包含着两个对立面；第二，两个对立面相互包含，并在一定条件下相互转化；第三，两个对立面的协调吻合，构成一个和谐的整体。在这三点内涵中，以第三点内涵最为重要，因为从中可以引申出这样一个道理：在一个统一体之中，凡是有利于对方的，便有利于整体的和谐统一，也就必然反过来有利于自身；反之，凡是有损于对方的，便有损于整体的和谐统

一，也就必然反过来有损于自身。用这个“太极图”道理去观察世界，可谓茫茫宇宙，浑然一体，你中有我，我中有你，斗则俱损，和则两利。

早在两千多年前，中国就已经形成统一的多民族国家。尽管中国历史上也出现过多次分裂，但与统一相比，其时间毕竟相对短暂。由于统一，中国的历史与文化绵延不断，国家的尊严和独立得以维护，农业、手工业、商业得到不断发展。

中国辽阔的疆域，是各民族共同努力开发的。少数民族大多居于周边地区，由于生产和生活的需要，使得边疆地区的少数民族同中原地区的汉族互相交流。这种经济上的联系，形成了自然的凝聚力，再加上长时间密切的文化交流，形成了多元一体的格局。中国各民族交往、团聚和统一的过程，也是民族大融合的过程。由此逐渐形成了中华民族的共同文化和心理特征。从而今天民族精神成为完成祖国统一大业和构建和谐社会的精神源泉。

3 民族精神：传承文化、文明做人的核心

在中国的传统文化当中，有道家的清幽自然，也有佛家的博大慈悲，还有诸子百家的丰富精微等等，其中儒家唯物而现实的思想体系最具有代表性，是中国传统文化中的主体，它对个人的文明养成、健康成长有很现实的意义。两千年前，孔子就倡导“仁”的思想，这是对个人品格的修炼和要求，是人自身所具备的一种素养，如果不去修行和实践，这种素养就会被溟灭。这些年来，我就在想这样的问题，在我们的社会中，由于缺失了最基本的道德，致使刑事犯罪和腐朽思想的抬头，甚至到了丧心病狂的地步，这都是人性中“仁”字精神的丧失。孔子还倡导“礼”，“礼”乃世界之大道，是对社会秩序的一种要求。孔子“仁”与“礼”的思想不仅在中国人的行为和生活中起着举足轻重的作用，而且也在当今世界各国，特别是东南亚地区也广泛传播。这说明儒家思想具有

人类思想意识的共性。

在台湾、新加坡等地，他们受到的儒家文化的影响比我们大陆深得多，所以从文明的总体程度上讲，他们比我们更讲礼仪、仁和。现在我们要重新培育、弘扬我们的传统文化、民族精神，为个人的文明成长、健康发展服务。

综上三条可以看到，民族精神对现实有着重要的意义，可是现在在同学们中间不同程度地存在国家意识淡薄、民族自信心和自豪感减退、对民族优秀文化传统漠视、对中华民族的归属意识不强等现象，也出现了诚信意识淡薄、社会责任感缺乏、勤俭自强精神淡化、和谐相处能力较差等问题。有一项针对上海市3300多名大中小学生进行的调查显示，随着改革开放和全球化程度的提高，在文化相对开放的上海，学生对民族文化的认同已显现疏离与隔膜。所以现在提出弘扬民族精神，传承传统文化十分必要，而且紧要。

二、民族精神的核心是什么

中国文化的精华培育了民族精神，民族精神又促进了民族优秀文化的发展，二者相辅相成，相互促进。民族精神是民族文化的灵魂，是民族文化的深层内涵和集中体现，是一个民族在长期的历史发展中表现出来的富有生命力的优秀思想、高尚品格和坚定志向，也是一个民族在长期的历史生活中形成的精神风貌、价值观念、思维志趣与情感心理的集中体现。

我们中华民族的民族精神是在悠久的历史发展过程中逐渐形成的，它有着博大精深的基本内涵和丰富内容，它的表现是多种多样的，有的是将分散的部落融合成统一的民族，促进本民族的发展壮大；有的是英勇抵御异族的侵扰，保卫本民族的家园和生命财产；有的是反抗外来侵略，维护国家的统一完整。在长期的民族发展中，这种精神汇合成一种核心精神，那就是以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。这民族精神

弘扬民族精神，传承文明礼仪篇三：传承民族文化,弘扬民族精神

摘 要： 高等体育专业武术课程教学，肩负着继承传统优秀文化遗产，弘扬民族文化的重任。然而，在武术教学过程中，重视技术学习，轻视武术文化教育和民族精神传承的现象普遍存在。文章认为，在武术教学中，教师应注重对学生武术文化的熏陶和教育，注重培育学生对于民族文化的情感，通过教学使学生达到三个认识，形成三种意识，从而培养学生对于武术继续与保护意识，达到传承民族文化，弘扬民族精神的目标。

关键词： 高校体育专业 武术课程教学 武术文化 继承与保护

武术是我国民族传统体育的代表，也是普通高等院校体育专业的主干课程之一，在高校体育专业教育中有着十分重要的地位。依据教育部《普通高等学校体育教育本科专业各类主干课程教学指导纲要》，武术课程的总体目标是：使学生了解武术运动的文化特点，传承民族体育文化；掌握基本的防身自卫知识和技能；成为热爱祖国、热爱体育事业，弘扬民族精神，具有一定教学能力和运用武术运动方法进行强身健身指导的体育教育人才。

从中不难看出：武术课程的一个重要目标就是继承和弘扬民族文化和民族精神。然而在武术课程教学中只重视技术、技能教学，轻视、忽视武术理论教学和武术文化、民族精神传播的现象普遍存在，造成了学生只会打几套拳，对于武术中蕴含的博大精深的文化内涵和民族精神却一无所知的现象。这样的教学现状难以实现武术课程培养武术人才，继承民族优秀文化，弘扬民族精神的目标。

笔者认为，武术不仅是一种民族体育项目，更是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，有着深邃的文化底蕴和博大的民族精神。武术教学不仅仅是对学生简单的武术技术动作的教学，更是对民族文化的传播，民族文化自信和自豪感的培养，民族文化继承和保护责任感的培养。在武术教学中，教师应始终贯彻落实武术课程教学目标中对武术文化、民族文化继承发扬的重要目标任务，通过理论讲授和技术教学使学生认识体会武术文化内涵；认识武术继承和保护对于民族传统文化继承和保护的意义，激发学生对武术文化的兴趣；结合当前武术继承面临的严峻形势，唤醒学生对于武术继承和保护的危机感和使命感，使学生由被动地为学分而学转变为积极主动地去学。在具体教学中教师要力图使学生形成三个认识，树立三种意识。

1.认识武术继承和保护的重要性：武术文化继承与保护意识的树立

在实际教学中，要让学生真正认识武术继承和保护的重要性是有一定困难的，因为我们面对的是一群生活于高度发展的现代文明中的年轻学生。现代的思潮、理念、方式充斥着他们的生活，传统文化对于他们显得遥远而飘渺，在他们看来，传统文化的继承和保护是国家政府的事，与自己没有太大的关系。因此，在教学中教师需要运用丰富的理论知识并结合具体事例分析论证武术文化继承的重要性。在讲授《武术与传统文化》这一章节时，教师可以运用引经据典、旁征博引、层层递进推理的方法，使学生明白民族文化对于国家、民族乃至世界的重要意义。如笔者对武术继承保护的重要性讲稿如下：

“对任何一个民族来说，民族文化是一个民族发展的天然纽带，它以血缘与地缘为依托，将一个民族共有的精神与性格凝聚在一起”［１］，民族文化是民族精神的体现，民族文化的缺失必然导致民族精神的缺失。一个没有科技的民族一打就垮，而一个没有民族文化的民族不打自垮。因此，保护和发扬本民族优秀传统文化，大力弘扬民族精神，同时实现文化的与时俱进和开拓创新，是关系民族前途和命运的重大问题。

正因为这样，从古至今，人类社会各种民族文化的争夺、侵略、交流就从未间断过。法国著名作家都德的著名的《最后一课》所反映的民族情结感动着无数爱国者，同时也反映了另外一个重要信息，那就是文化侵略、文化统治。对于一个民族来说，精神和文化的侵略才是致命的侵略。日本侵略者为了彻底摧垮中华民族，达到彻底统治中国的目的，在进行血腥

屠杀的同时也进行残酷的文化侵略和奴化，对中国的大量文物进行毁害和掠夺。国民政府为了保护中央博物馆的大量珍贵文物，历经十年的艰苦转移，兵分三路，历尽坎坷，耗费大量人力物力，最终成功地将这批文物安全转移，创造了世界文物保护了奇迹，保护了民族文化。尤其是在当今全球经济一体化的背景下，文化的交流融合愈加频繁，同时文化争夺和侵略现象更加严重。从“端午节保卫战”就可以看出文化争夺的硝烟正在弥漫全球。这些无不显示出文化，尤其是优秀文化对于一个民族的重要性。

从人类、世界的全局角度来看，民族文化对于人类、世界的发展进步也有着极为重要的作用。各民族的文化不仅属于一个民族、一个国家，更属于整个人类、整个世界，是人类共同的精神财富。同自然界物种多样性导致繁荣、物种单一性导致衰亡一样，文化的多样性能促使文化的进步和繁荣，反之，文化的单一性将导致文化的退化和枯萎。为此，联合国教科文组织设立了世界人类文化遗产保护项目。

因而，对于民族文化的保护和继承不仅事关一个国家、民族的发展，更深刻影响着整个人类、整个世界的文明进程。

武术是中华民族传统文化的重要组成部分，以其悠久的历史渊源、博大的精深的文化内涵、丰富多彩的表现形式和独特的技击、健身、修身、娱乐功能享誉世界，被誉为国之瑰宝，是中华民族灿烂文化的一朵奇葩。在几千年的发展历程中，武术家不断吸收传统文化的精髓、积累前人的宝贵经验，形成了自成体系、各具特色、异彩纷呈的拳种和流派，其内容之丰富、形式之多样是任何一种武技所难以比拟的。武术中深邃的文化意蕴和丰富的技术内容，不仅对本民族，而且对世界人类都具有久远价值和深刻意义。

2.认识武术文化的博大精深：武术文化自信的树立

谈到武术的技击、技术，学生往往感到很直观，也容易理解，而谈到武术的文化内涵时，学生却感到抽象和迷茫。这是因为：一方面，武术的文化内涵确实博大精深，浩如烟海，以致教师在讲授时不知从何说起。另一方面，文化是一个庞大的系统，包含了众多的内容，同时又是一个抽象的精神层面的概念，看不见摸不着，所以难以理解。

文化必须通过一种载体和形式来体现，如语言、文字、艺术、民俗、礼仪、建筑等。同书法、戏曲、绘画等艺术一样，武术既是传统文化的组成部分，又是体现传统文化的载体，一种表现形式。武术的技击理论、拳法理论、动作形态和武术所崇尚的理念，无不传递着浓郁的民族文化精神。在讲授武术文化博大精深的这一特点时，教师应从武术拳种流派，武术拳理，技击理论，动作名称，武德规范中蕴含、体现的传统文化来讲述，使抽象的文化变得具体生动，从而使学生在学习过程中能感受体悟武术文化的博大精深。具体可从以下三个方面进行阐述：

2.1武术文化底蕴的博大精深

武术根植与中华民族五千年传统文化这片沃土，在长期的发展过程中，深受传统哲学、儒家经典理论、兵法、医学、文学艺术、宗教等传统文化的滋养，积淀了深厚的文化底蕴。这一点在武术拳种流派、技击功法理念、动作名称、拳谱歌诀、武术谚语中体现得淋漓尽致。传统哲学中的太极阴阳学说、五行生克学说、天人合一的哲学思想、道论、气论、形神统一的观点在传统武术的形成、发展中体现得尤为突出。太极拳就是以太极阴阳学说为理论基础形成和发展的优秀拳种，讲求顺乎人体的自然调节、阴阳平衡，动静结合、虚实分明、刚柔相济、以柔克刚。形意拳中的“五行拳”，包括劈、崩、钻、炮、横拳，外应水、火、木、金、土五行，内应肾、心、肝、肺、脾五脏，以五行相生相克为其内核。传统武术注重形与神、内与外的和谐统一；讲究内外三合，内三合要求心与意合、意与气合、气与力合，外三合要求；注重内外兼修、形神兼备，外练筋骨皮，内练一口气，体现的是传统哲学中天人合一、形神统一的哲学思想。而武术运动中的动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退、攻守等一系列矛盾变化体现了传统哲学中阴阳对立统一辩证关系。传统武术中的内功气功、养生功则是

建立在传统中医理论、道论、和道教学说的基础之上。武术的技击理论则吸收了兵法中的精髓，避实击虚、攻守兼备、攻中有防、防中有攻，招无定法，变化无穷。武术与宗教的结合则产生了名扬天下的少林禅宗武术、武当的道教武术。传统武术动作名称具有极强的民族文化特色。如我们熟悉的太极拳中的野马分鬃、手挥琵琶、倒卷肱、白鹤亮翅、玉女穿梭等，还有根据历史人物或小说、神话传说命名的动作，如霸王举鼎、二郎担山、童子拜佛等。这些都体现了浓郁的民族文化特色和深厚的文化底蕴。

2.2武术内容的博大精深

武术之所以博大精深，是因为武术在长期的发展过程中，不断吸收传统文化的精髓、积累前人的宝贵经验，形成了自成体系、各具特色、异彩纷呈的拳种和流派。其内容之丰富、形式之多样是任何一种武技所难以比拟的。

传统武术有众多的拳术流派，据1983年至1986年传统武术挖掘整理显示，仅套路而言，目前流源有序、自成体系的拳种有129个，拳械套路有5000多种［２］。这些拳种门类众多，风格各异，特色鲜明。而且传统武术种类繁多，分布广泛，从功法特点来分，可分为内家拳和外家拳；从地理来分，可分为南北两大派系；从地域来分，各地均有独具特色的地方拳，如陕西的洪拳，西北的披挂拳、翻子拳，河北的八卦拳、八极拳，山西的形意拳，山东的螳螂拳，河南的少林拳，四川的武当拳，福建的咏春拳等。可以说，在中国任何地方都有独具特色的拳种。

中国武术不仅流派众多，而且每个流派都有完备的体系，有独特的功法、技击理论、套路拳械。各个拳种在流传过程中又不断发展派生出不同的流派。比如太极拳，分为陈、杨、孙、吴、武五大主要流派，还有许多小的流派。传统武术无论从功法、技击、拳理上讲多十分深厚，任何一个拳种都需要长期不懈的刻苦练习、深入研究才能有所收获，所以有“十年太极不出门”的说法。这些都表现了武术的博大精深。

2.1武术蕴含民族精神的博大精深

“未曾习武先修德”是对习武者最基本的要求，也是习武的最高境界。“文以评心，武以观德”，武术的各个拳种流派极为看重对德的修炼，对武德都有严格明确的规定，历代习武者无不把修德作为武术修炼的至上境界。武林中被尊为大侠者无不是武艺高超、光明磊落、品德高尚，受人敬仰。而那些道德败坏、阴暗卑鄙、恃强凌弱者即使武功再高也遭人唾弃，被视为败类。武德所提倡德就是“仁、义、礼、信、勇、忠、孝”，是儒家经典思想和传统美德对习武者道德品质和行为的规范，体现的是爱国爱民、匡扶正义、勇敢坚韧、百折不挠、自强不息、友爱和善、诚实信义、崇尚礼节的民族精神和传统美德。历代习武者豪杰、英雄辈出，精忠报国的岳飞、抗击倭寇的戚继光、抵御外辱的霍元甲、反帝反封建的义和团志士等，他们不仅精通武术，武艺高强，而且在他们身上无不体现出这种精神和美德。武侠文学、武侠影视中塑造的英雄人物：《水浒传》中的梁山好汉、《三国演义》中的关羽、现代武侠电影中的英雄人物，我们对他们的喜爱和崇拜，与其说是对武功的崇拜和喜爱，更不如说是对他们身上散发出的民族精神和传统美德的赞扬。

3.认识武术面临的继承与保护危机：武术继承与保护使命感的树立

3.1西方竞技体育项目对民族体育项目及武术的挤压

在西方强势文化占据主导的今天，许多地方的、民族的文化“正被美国的大众文化模式――电视演出、服装、音乐、电影等――逐出并取而代之。对我们许多人而言，这是界定全球化的真正核心：世界文化的标准；美国的电视、音乐、好莱坞电影，正在取代世界上其他一切东西”［３］。西方社会“以其强大的经济实力和先进的科学力量为依托，把持文化交流中的主动权，控制着文化交流中的流向、流速、流量，乃至所传递的文化信息的性质”［４］。我们从以下数据可看出西方体育文化的主导地位。根据奥林匹克有关研究结果显示：在2000年悉尼奥运会上所设28个大项300个小项中，除柔道、跆拳道等极个别的项目外，均为西方

运动项目；在举办过奥运会的城市中，奥运会极少在非西方国家举办；奥林匹克决策层由西方人士主导，在国际奥委会当前的委员中，52.6%的委员来自欧美国家［５］。以奥林匹克运动为代表的西方体育文化自从诞生之日起，就把自己定位为一种世界性的文化，并自始至终呈现出欧美中心主义倾向。从这样一个不争的事实中，我们可以看出奥林匹克运动在当今世界体育运动中的绝对地位，感受到西方体育文化的绝对掌控。而外来竞技体育项目，如跆拳道和空手道、剑道等项目，以其鲜明的民族文化特征和简单易学的形式受到了广大青少年的喜爱和追随。特别是跆拳道，在短短的几年时间就风靡中国各大城市，成为青少年竞相追求的“时尚”运动，令号称“博大精深”的中国武术汗颜不已。“中国人的礼仪、忍耐、谦虚、坚韧不拔、自强不息的精神，在跆拳道中被发挥得淋漓尽致”，这就可以理解为什么北京的一家跆拳道馆打出了“练跆拳道，体验中国武术精神”的招牌。

3.2竞技体育思想对武术发展的制约

在体育全球化背景下的民族传统体育的发展，遇到了西方体育的强势挤压。西方体育全球化已经成为事实，我们的民族传统体育发展已经落在后面。为了借助“奥运快车”实现武术跨越发展愿望，一直以来，武术的发展以竞技武术为主，确定了竞技武术为主导的武术发展方向，制定了武术进军奥运的战略。奥运会作为西方现代竞技体育的代表，其发展机制相当成功，渴望通过奥运会的平台向世界推广武术，其用意无可厚非。但竞技武术的发展始终以符合奥运要求为标准，力图同世界接轨，为迎合以西方文化为主导的竞技比赛，不惜牺牲武术的文化内含和民族特性，使武术成了四不像的中国式体操，失去了传统武术的内涵和魅力。竞技武术，虽脱胎于传统武术，但其标准化、单一化、程式化的模式限制了武术的丰富多彩性，很难代表博大精深的中国武术。更重要的是受武术竞技主导思想的影响，大众武术和学校武术也带有深刻的竞技武术烙印：学校武术课的教学内容以竞技武术的内容为主，高等体育院系的武术教学和科研也以竞技武术为主，民间武术馆校的教学和训练也以竞技套路和武术散打为主，是否为专业运动队输送运动员和培养冠军成为衡量他们业绩的重要指标。而且，竞技武术最大限度地追求比赛成绩优异化为目的，以高、难、美、新的竞技发展标准为准则的精英体育要求，对于普通人群来讲更是高不可攀。这就使得武术难以向社会大众推广和普及，致使武术的发展路子越走越窄，形成了曲高和寡、高处不胜寒的尴尬局面。而传统武术得不到应有的重视，仍然游弋在民间处于低层的自发状态，没有形成广泛影响和适应现代社会及自身发展的传播模式。

4.结语

普通高校体育专业武术课程教学，既肩负着培养合格的中小学武术教学师资、社会武术健身指导员的责任，同时作为高等教育，又肩负着继承传统优秀文化遗产，弘扬民族文化的重任。为此，我们在武术教学过程中应加强对学生武术文化的熏陶和教育，注重培育学生对于民族文化的情感，培养学生对于武术的继承与保护意识，为武术文化的发扬奠定基础。